Следующая медитация. На этой картинке человек за решеткой, человек, который закован. Здесь мы пришли к учению о пустоте, и мы говорим о том, кто идет от оков к свободе? Как это так, когда я достигну просветления, никто не достигнет просветления?
Строфа 18, «И почему это так?», - говорит Будда, - «Потому что Субути, если бодхисаттва соскочит в понимании кого-то, как живого существа, мы никогда не сможем назвать его бодхисаттва».
Работа нирванизатора, того, кто приводит людей к нирване, найти людей, что еще в оковах. Что это значит, в оковах? Тот, кто в сансаре, кто все еще кричит на мужа, кто продолжает создавать это колесо страданий. И работа нирванизатора, это искать таких людей, собирать их побольше в комнату, и рассказывать им о том, что второго мужа не существует. И это создаст возможность для людей, чтобы они вышли из страданий. Работа нирванизатора искать людей, кто кричит на мужа, на кого кричит муж вообщебезпричины, яничегонесделала, вообщебезпричины. Он на меня кричит, и поэтому я отвечаю в ответ, и поэтому таких людей вы собираете и объясняете им, что можно не страдать, можно не создавать для себя страданий. Тот, кто хочет стать буддой, тот ищет таких людей, и помогает им перестать создавать страдания для себя. Но, вопрос, если мы таких людей находим, им помогаем, их обучаем, откуда происходят эти люди? Откуда же они происходят? И почему я вижу этих людей? Я вижу их невежественными, потому что я сама невежественная. Я вижу людей, которые считают, что вещи существуют такими (показывает рукой от себя). “Это такой человек, ничего не поделаешь, человек такой”. Почему я вижу этих людей? Потому что я невежественная, или потому что я была невежественной долгое время. Если бы у меня не было семян невежества вообще, я бы никогда не встречала людей, которые невежественны. Если бы у меня не было бы нисколечко семян невежества, я была бы окружена только бодхисаттвами, только просветленными существами, и я была бы тогда в райском теле Будды. Будда окружен только бодхисаттвами самого высокого уровня и просветленными существами. Если вы кричите на мужа, вы будете окружены кем? Людьми, которые кричат на мужа. Если вы никогда не кричите на него, вы никогда не встретите таких людей.
И были большие дебаты с Мастером Камалашилой, есть ли в низших школах бодхисаттвы? Как вы думаете, есть ли в низших школах бодхисаттвы? Кто такой бодхисаттва? Совершенно верно, в низших школах бодхисаттва – это тот, кто хочет достичь просветления. В высших школах, в Махаяне, бодхисаттва – это кто? Называется махабодхисаттва, он отличается от бодхисаттвы низших школ Хинаяны. Бодхисаттва в высших школах идет к просветлению ради того, чтобы спасти всех, он идет, чтобы всех вытащить из страданий, не для себя, но для других. Да, он тоже выйдет из страданий, заодно. И бодхи – это просветленный, саттва – это ищущий или воин, в данном случае, т.е. бодхисаттва – это тот, кто ищет просветления, воин на пути, еще говорят, на пути к просветлению, или ищет путь к просветлению. И в высших школах их называют махабодхисаттва, бодхисаттва высшего уровня.
И Будда говорит, если ты считаешь тех, кому ты помогаешь, людьми, мы не назовем тебя бодхисаттвой. И Мастер Камалашила говорит здесь 3 вещи. Если ты видишь их, людей, как сознательных существ, как думающих существ, я не назову тебя бодхисттвой. Здесь саттва, санскрит – это немного другое, это думающее, существующее существо, т.е. сознательное существо, осознанное существо, думающее существо, саттва. Если ты видишь других людей, как саттву, мы не назовем тебя бодхисаттвой.
Если ты видишь других, как дживан, это живое, как дживамукти, как дживан, т.е. как живых существ, мы не назовем тебя бодхисаттвой.
И третье, если ты видишь их, как будгала – личность, мы не назовем тебя бодхисаттвой.
И здесь Мастер Камалашила подразделяет это на три части, думающие существа, живые существа и личности. И у каждой из этих трех позиций, есть своя причина. Почему так говорит Мастер Камалашила? Подумайте, почему так. Собственно, об этом эта медитация.
Буддизм говорит, анатман, здесь нет Любы, здесь нет постоянной, самостоятельной, отдельной Любы, вообще нет такой вещи, нет такой кристальной, невидимой, существующей штуки, как Люба. В трех смыслах нет Любы. А почему здесь об этом говорит Камалашила, почему в этом разделе, в этой строфе Камалашила это обсуждает? Потому что не буддисты будут возражать, они скажут, есть независимая Люба, ну, посмотрите, вот она сидит тут, она есть, я ее вижу, ну как ее нет? Не веришь, что есть, пойди потрогай, есть. И не буддисты начинают спорить. И здесь Мастер Камалашила приводит такой вариант спора. Если нет Любы, вот вы сидите, на меня смотрите, а я вам тут такая говорю, а нет Любы. И не буддисты говорят, ну, не складывается. И, первое, что говорят не буддисты, это вот картинка человека за решеткой. Как тогда, если нет Любы, как Люба, которая была в цепях сансары в 2017 году, она кричала в ответ на партнера, она еще была в сансаре, потом она долго работала, она ездила на ретриты в Даймонд Маунтн, она изучала ACI, она очень старалась, преподавала сутру, и потом, например, в 2019 она уже вышла из сансары, она достигла нирваны. Если нет Любы то, как тогда связаны та Люба, которая в 2017 еще в сансаре, и та Люба, которая в 2019 уже не в сансаре. И, вообще, есть ли связь? Может быть нет. Люба ли это, все еще в 19-м году? Тот, кто уже вышел из сансары, он еще Люба, или может нет, если нет постоянной, вечной, отдельной, независимой, индивидуальной части? Вы понимаете, о чем я говорю? Я говорю, у нас есть такое понимание внутри, у всех людей такое понимание внутри, что есть нечто внутри меня. Вот я родилась, была вот такая, потом я росла, росла, росла и стала даже вот такая, и потом пройдет еще сколько-то лет, и я стану такая вот, да? И все равно ведь это я. Мы думаем, что внутри нас есть такая штука, шарик такой, который называется Я, и мы, например, думаем, что этот шарик живет в этом теле, но тело меняется, тело настолько меняется, до неузнаваемости. У новорожденного ребенка, сравните со мной сейчас, вряд ли кто-нибудь узнает, тело меняется кардинально, но мы верим, что внутри нас есть какая-то такая штука, которая называется Люба. А Будда говорит, нет. И у нас возникает противоречие, а что тогда связывает меня, которая только родилась, меня сейчас и меня через три года, если нет этой штуки, которая называется Люба.
И это медитация, где человек в оковах, человек в цепях. В цепях чего? Сансары. Человек в цепях сансары. И потом мы, вдруг раз, и стали буддами.. Что соединяет эти две части, говорит оппонент, если нет Любы, если нет этой штуки внутри меня, что соединяет эти две части? И, например, если нет Любы, если нет вот этого шарика внутри, вот начинаются вопросы, и вот об этих вопросах мы здесь и говорим. Если нет Любы, я что-то сделала, например, плохое, например, я кричала на мужа, и почему тогда результат моих действий не получит Марина? И почему, например, я не могу получить хороший результат ее действий? Почему тогда, например, через несколько лет, я не стану Мариной? Ну, если нет меня. Если нет независимой, отдельно взятой, постоянной вещи, которая называется Люба, такой субстанции никакой нет, то тогда почему я не стану Салихой? Назвать, да, но, стать Салихой, получить результат действий Салихи, она создает много хорошей кармы, я хочу получить эту карму, я взяла и стала Салихой, и получила ее заслуги, нет?
Почему нет? Что не дает мне это сделать, что соединяет меня с моей кармой, которую я создала? Об этом медитация. Кто это Я? Все всегда задают этот вопрос, все всегда приходят к этому вопросу, и здесь мы его обсуждаем, и эта медитация, чтобы подумать об этом.
Курс Геше Майкла Роуча можно послушать по ссылке:
https://www.theknowledgebase.com/en/category/buddhism/diamond-cutter-sutra-en/
Курс в преподавании Лобсанг Кадрин: https://www.youtube.com/channel/UC8VHRC8_UUcYNEcUtnf2ozA/playlists?view=50&sort=dd&shelf_id=3
